曾经有这么一位与众不同的禅师，生活在俗世和寺院之间。他悟得真谛后，不居住在寺院反而回到俗世的生活中，去过俗世的生活。可是，每过不久他又会回到他的寺院讲法弘道。

　　

　　由于他在寺院的讲法非常精彩，不但吸引了本寺院的弟子，就连另一个寺庙的人也都跑来听，这无疑砸了那个寺庙住持的饭碗。

　　

　　那个住持特别忌恨他，于是，怒气冲冲地去找当地的县官，编造罪名说：“那位禅师在蛊动邪说，以非法来谈佛法。他自己过着世俗的生活，还大谈什么出家人的禅理，真是不伦不类。佛门不幸啊！希望官府维持佛门清净。”

　　

　　本寺院的弟子听说此事，赶紧通报禅师。但是，他怡然自得地说：“他怎么说由他，我自己心中最是清明。即使死了也没什么，可悲的是耽误那些善良的众生呀。”

　　

　　就是这样一位为众生着想的禅师在俗世生活时，他也和红尘中的人一样交一些江湖人物，过着一种放浪形骸的生活。这自然也招来一起起善意的人们的不解。

　　

　　有一天，有人过来问他：“禅师，你过这样的生活还是佛门弟子吗？你何苦这样糟蹋自己的名声呢？”

　　

　　他听了，哈哈大笑，神色自若地答道：“我自调心，关你何事？”

　　

　　一个内心清净而俗事又少的人，做事情只求适应自己本性。喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。

　　

　　人生短暂，假如在这有限的生命中还不停计较和困惑，那么不但难以解脱而且必定虚度此生。人生自在适意即可。