狄奥根尼，又名戴奥真尼斯（公元前404-323），古希腊哲学家，出生于一个银行家家庭，“犬儒学派”的代表人物。约活跃于公元前4世纪，生于锡诺普（现属土耳其），卒于科林斯。

　　

　　他的真实生平难以考据，但古代留下大量有关他的传闻轶事。最有趣的事是，他曾经自称是狗，他愿意过狗一般简单的生活。有人笑话他，问他究竟是狗，还是哲学家？他说，既是狗，也是哲学家。

　　

　　狄奥根尼认为，除了自然的需要必须满足外，其他的任何东西，包括社会生活和文化生活，都是不自然的、无足轻重的。他强调禁欲主义的自我满足，鼓励放弃舒适环境，他认为人活着，很多东西都是多余的。作为一个苦行主义的身体力行者，他居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。

　　

　　后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”，他甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”。他的哲学思想，为古希腊崇尚简朴的生活理想奠定了基础。归到他名下但现已失传的各种着作中，有对话、戏剧和一部《共和国》，该书描绘无政府主义者的乌托邦，人们在其中过着“自然”的生活。他们虽然什么都没有，但是，他们是真实地生活着的，他们不需要物质，不需要精神，只需要活着，简单地活着。

　　

　　有人说他是“狗”，是披着人皮的“狗”。从以下这些介绍中，将可以看出他的“狗”性。狄奥根尼躺在光溜溜的地上，赤着脚，胡子拉茬的，半裸着身子，模样活像个乞丐或疯子。大清早，他随着初升的太阳睁开双眼，搔了搔痒，便像狗一样在路边解手。他在公共喷泉边抹了把脸，向路人讨了一块面包和几颗橄榄，然后蹲在地上大嚼起来，又掬起几捧泉水送入肚中。他没工作在身，也无家可归，是一个逍遥自在的人。

　　

　　有一回，狄奥根尼看见一个小孩用手捧水喝，他自惭在简朴上还不如孩子，把水杯从背袋里拿出来扔了。他在锻炼吃苦方面颇下功夫，夏天钻进木桶在烫沙上滚动，冬天光脚在雪地上行走，或者长久抱住积雪的雕像，行为很像苦修士，却又是一个无神论者。对于一心退回自然界的他说，动物似乎成了简单生活的楷模。他当真模仿动物，随地捡取食物，一度还尝试吃生肉，因为不消化而作罢。

　　

　　他反对的习俗也包括婚姻，在他眼里，性是最自然的，婚姻却完全是多余的。问他何时结婚合适，回答是：“年轻时太早，年老时太晚。”婚姻中往往有太多的利益计较。他主张通过自由恋爱和嫖妓来解决性的需要，并且身体力行。有人指责他出入肮脏之处，他答：“太阳也光顾臭水沟，但从未被玷污。”共妻是他赞成的唯一婚姻形式，在这种形式下，财产和子女也必然共有，就断绝了贪婪的根源。

　　

　　而他又确实是一位哲学家，尽管他的打扮就像一个乞丐，但却总是说着哲人的话，做着哲学家的事。

　　

　　倘若今天我们遇见狄奥根尼，一定会把他当做一个乞丐。他一身乞丐打扮，事实上也经常行乞，一开始是因为贫穷，后来是因为他的哲学。他乞讨的口气也像一个哲学家，基本的台词是：“如果你给过别人施舍，那也给我吧；如果还没有，那就从我开始吧。”不过，看来乞讨并非总是成功的，至少比不上残疾人。当人们看到他好手好脚时，就不愿意给他施舍了，但却更愿意施舍给那些残疾人。为此他尖刻地评论道：人们在施舍时之所以厚此薄彼，是“因为他们想到自己有一天，可能变成跛子或瞎子，但从未想到会变成哲学家”。

　　

　　据说狄奥根尼住在一个木桶里，所拥有的所有财产包括这个木桶、一件斗篷、一根棍子、一个面包袋。一次，亚历山大大帝访问他，问他需要什么，并保证会兑现他的愿望。狄奥根尼回答道：“我希望你闪到一边去，不要遮住我的阳光。”亚历山大大帝听后大吃一惊，并说他是圣人，后来，他还说：“如果我不是亚历山大，我愿是狄奥根尼。”亚历山大竟然将他当成了一种精神。

　　

　　据说，狄奥根尼也有不想当“狗”的时候。狄奥根尼因为经常在一个以犬命名的运动场与人交谈，据说犬儒派得名于此。他获得狗的绰号，大约也与此无关，也可以说是因为他自己的举止。他从地上捡东西吃，太像狗了。以至于像柏拉图这么文雅的人也称他是狗。他有时也欣然自称是狗，但更多的时候却愤愤不平。一群男童围着他，相互叮嘱：“当心，别让他咬着我们。”他尚能克制地说：“不用怕，狗是不吃甜菜根的。”他将那些讽刺他的小孩比做甜菜根，因为他觉得只有甜菜根最没用了。

　　

　　在集市上吃东西，围观者喊：“狗！”他就忍不住回骂了：“你们盯着我的食物，你们才是狗！”在一次宴席上，有些人真把他当狗，不断把骨头扔给他，他怒而报复，把一盆汤浇在了他们头上。对于狗的绰号之来由，他自己给出的最堂皇的解释是：因为他“对施舍者献媚，对拒绝者狂吠，对无赖狠咬”。其实他的献媚常藏着讥讽，而遭他吠和咬的人倒真是不少。